Colagem da Mídia NINJA sob foto de Wikimedia Commons

Esta entrevista é fruto de uma parceria entre o jornalista Juan Manuel P. Domínguez, que escreve para a Mídia NINJA, e George Yancy, que escreve para o The New York Times.

Judith Butler tem desenvolvido um vasto trabalho sobre teoria e ética política, como “Contingência, hegemonia e universalidade” (desenvolvido junto com Ernesto Laclau, da Argentina, e Slavoj Zizek). É também uma referência em termos de estudos de gênero e teoria feminista. Livros como “O Gênero em Disputa”, “Corpos que Importam” ou “Desfazendo o Gênero”, são leitura obrigatória para interessados ​​em teorias feministas e são um marco nos debates e nas perspectivas dos movimentos contra um tipo de opressão institucionalizada que se conhece como patriarcado.

Ela é professora de Filosofia nos Departamentos de Retórica e Literatura Comparada da Universidade da Califórnia, Berkeley, embora sua notoriedade tenha alcançado outros campos acadêmicos e movimentos sociais. Tornou-se um referencial teórico chave do movimento queer, que na década de 1990 surgiu como contrapartida pós-moderna da cooptação do feminismo liberal e tecnocrática que foi incorporada nas agências governamentais dos estados e governos.

Em novembro de 2017, durante o auge crescente das mobilizações da ultra direita cristã e o neo fascismo conservador, que resultariam na eleição de Jair Bolsonaro, Judith foi alvo de protestos por causa da sua participação como mediadora num seminário no SESC Pompeia chamado “Os Fins da Democracia”. Cartazes com frases de extremismo religioso, bíblias para cima e até uma boneca de bruxa com a cara da Judith decoraram o protesto contra a filósofa. Nas palavras de Christiam Dunker, um dos maiores psicólogos do Brasil “Foi significativo que uma intelectual tão prestigiada, que veio a compartilhar com estudantes e interessados, suas teorias sobre a violência, tenha sido alvo dessas tentativas de ser impedida de falar”. Ao iniciar sua fala, Judith agradeceu que o SESC não tivesse cancelado o evento. Os protestos finalizaram com um grupo queimando sua foto e o boneco com a cara dela ao grito de “bruxa, vai para o inferno!”. Algumas das suas palavras finais no Brasil foram “Me acusam de espalhar algo chamado de ideologia de gênero… Se você diz para uma menina que, se ela nasceu mulher, tem de continuar mulher. E que ela tem de ser heterossexual. E que, então, terá de se casar com um homem, ter filhos com ele e criar uma família também hétero… Isso, sim, é ‘ideologia de gênero’.”

Esse ano, a filosofa foi para Argentina, convidada pela “Universidad de Tres de Frebrero”, para a “Semana da Arte” aonde também a importância de uma educação pública e gratuita para o fortalecimento da democracia. Debateu junto a integrantes do coletivo “Ni una menos”, um movimento pelo qual Judith Butler sente uma manifesta admiração. No encontro Butler, que chegou com o guardanapo verde símbolo das lutas pela legalização do aborto naquele pais, ressaltou que os “Movimentos ativistas feministas ao redor do mundo observam e aprendem com o ativismo argentino. É muito inspirador. É uma construção coletiva que promove a mudança cultural”. Logo continuaria “A criminalização do aborto é a maneira que o Estado encontrou para penalizar a liberdade sexual. A questão do aborto é central, porque questiona quem pertence ao corpo da mulher. A resposta é simples: é individual, o corpo pertence a mim. Eu decido”.

Butler destacou que “um feminismo que exclui as trans e as travestis não é feminismo”. E acrescentou “O feminismo precisa debater sobre suas desigualdades internas e articular mecanismos de solidariedade para com as mulheres pobres. O inimigo é o sistema patriarcal, homofóbico e capitalista. Seria um erro colocar o indivíduo no centro, lutamos contra as opressões institucionalizadas”. Confira a entrevista:

Judith em sua casa de Berkeley. Foto: Brian L. Frank para The New York Times.

É possível ensinar filosofia sem fazer política?

Quando falamos sobre o político, às vezes nos referimos a partidos e políticas partidárias. Mas às vezes falamos sobre a condição em que os seres humanos se reúnem para decidir a melhor maneira de serem governados. Às vezes, o primeiro é chamado de “política” e o segundo, “o político”. Então, se você me perguntar se uma filosofia não política é possível, não sei se você está perguntando se uma filosofia apartidária é possível ou se é possível ter filosofia sem filosofia política. Eu acho possível, enquanto sejamos cientes dessa diferença.

O Neofascismo de hoje é uma reação às lutas pela feminização do mundo?

Eu diria que o neofascismo hoje é produzido por uma precariedade econômica radical, uma condição na qual o trabalho, o abrigo, a assistência à saúde nem sempre são garantidos. São muitas as formas: a oposição aos migrantes, ao socialismo, aos direitos LGBT, e também ao movimento feminista. Na minha opinião, o neofascismo é uma reação, não uma regressão. Aqueles que se levantam contra o gênero e a liberdade e igualdade sexual estão tentando impedir os avanços feitos pelos movimentos sociais para estabelecer a igualdade de gênero e a despatologização (e descriminalização) da sexualidade gay, bissexual ou lésbica ou das vidas das pessoas trans. Somos acusados de desestabilizar seu mundo, mas a desestabilização que eles sentem é induzida pelo sistema econômico que abraçam e pela ascensão do autoritarismo neofascista. Esta última é uma forma de governança que explora e induz a instabilidade entre a população.

Você está familiarizada com o movimento ativista multinacional Ni Una Menos. O movimento, que abrange vários países da América Latina, está combatendo muitas formas de violência, em particular o feminicídio, que é a matança intencional de mulheres e meninas por causa de seu gênero. (Um exemplo: na Argentina, uma mulher é assassinada a cada 30 horas.) Nos Estados Unidos, é claro, temos o movimento #MeToo. O que você faz dessas mobilizações diferentes, mas semelhantes?

É importante ressaltar que existem muitos feminismos agora (como sempre houve) e eles diferem em relação ao seu foco e estrutura. O “Ni Una Menos” é um movimento que trouxe milhões de mulheres para as ruas da América Latina para combater a violência contra as mulheres, as pessoas trans e os indígenas. O slogan “nem uma a menos” significa que nem mais uma mulher será perdida pela violência.

Este é um chamado que é pronunciado por um coletivo: “Nenhum outro será perdido da classe de mulheres, esse coletivo em expansão que resiste à violência dirigida contra eles”. Mas também: “Como mulheres, não perderemos outra”. O movimento não é baseado em uma ideia estreita de identidade, mas é uma coalizão forte e intensificada que atrai apoio de mulheres e pessoas trans que são trabalhadores, que pertencem a sindicatos e igrejas, que podem ou não ter qualquer relação com universidades.

A feroz oposição coletiva ao assassinato de mulheres é primordial, mas também existe violência contra pessoas trans, especialmente mulheres trans, e “as travestis” (que nem sempre se identificam como trans). É por isso que às vezes é referido como um movimento contra o feminicídio – todos aqueles feminizados ou considerados femininos. Isso é importante porque não é apenas que o assassinato é cometido com base no gênero; A violência contra as mulheres é uma forma de estabelecer a feminilidade da vítima. A violência coloca a classe “mulher” como ser dispensável; é uma forma de definir a própria existência da vida das mulheres como algo decidido pelos homens, como uma prerrogativa masculina.

O movimento é igualmente uma luta pela liberdade e pela igualdade e luta pelo direito ao aborto, o direito à igualdade salarial e a luta contra a economia neoliberal que está intensificando a precariedade, especialmente para as mulheres, os indígenas e os pobres. O direito ao aborto é baseado no direito de cada mulher individual de afirmar a liberdade sobre seu próprio corpo, mas segue as demandas coletivas das mulheres para poder viver livremente seus desejos sem intervenção estatal e sem o medo da violência, retribuição e prisão.

O movimento distinguiu-se dos modos individualistas de feminismo baseados na liberdade pessoal e nos direitos do sujeito individual. Isso não significa que histórias e histórias individuais não importam. Eles o fazem, mas as formas de feminismo que não envolvem uma crítica do capitalismo tendem a reproduzir o individualismo como uma questão natural. Os coletivos são formados por meio da realização de uma condição social comum e de um vínculo social, que reconhece que o que está acontecendo com uma vida, seja violência, dívida ou sujeição à autoridade patriarcal, também está acontecendo para os outros. E embora possam acontecer de maneiras diferentes, os padrões estão lá, e assim também são os fundamentos da solidariedade.

Nos Estados Unidos, “#MeToo” tem sido muito poderoso em expor o caráter difuso de assédio sexual e agressão em todo tipo de local de trabalho. Não há como fechar os olhos a quanto tempo as mulheres sofreram com o assédio, a retaliação e a perda de suas carreiras – a perda de confiança naqueles de quem dependem com frequência para o trabalho. Mas o “eu” no #metoo não é o mesmo que o coletivo nós, e um coletivo não é apenas uma sequência das histórias dos indivíduos. A base para a solidariedade, para a ação coletiva, exige que nos afastemos da presunção do individualismo; nos Estados Unidos, a tendência é reafirmar esse princípio do liberalismo político em detrimento de laços coletivos fortes e duradouros. Na Argentina, Ni Una Menos está de certa forma assumindo a obrigação ética e política de “Nunca Mas!” Ou “Nunca Mais!” Forjada após a ditadura.

A destruição e o desaparecimento das vidas de milhares de estudantes e ativistas da esquerda levaram a uma forte oposição à censura, à repressão e à violência do Estado. O assassinato de mulheres é igualmente horrível, muitas vezes auxiliado e instigado pela polícia e pelos tribunais que não reconhecem o crime e por um governo que se recusa a afirmar a igualdade de direitos das mulheres para viver suas vidas em liberdade e sem o medo da morte.

As razões para esses dois movimentos estão ligadas a estruturas políticas e econômicas que marginalizam e oprimem as mulheres. Estruturas políticas e econômicas estão inexplicavelmente ligadas ao machismo, o sentido tóxico da identidade masculina que se traduz no direito masculino ao corpo da mulher; na verdade, ligado ou não as mulheres vivem ou morrem. Fale sobre as dimensões performativas do machismo.

Eu não tenho mais certeza do que conta como performativo, mas minha opinião é que uma razão pela qual os homens se sentem livres para se desfazer da vida das mulheres é por estarem ligados uns aos outros através de um silencioso pacto de fraternidade.

Eles olham para o outro lado; eles dão permissão uns aos outros e concedem um ao outro a impunidade. Em muitos lugares, a violência cometida contra as mulheres, incluindo assassinatos, nem sequer é conceituada como crime. São “o caminho do mundo” ou “atos de paixão” e essas frases revelam atitudes arraigadas que naturalizaram a violência contra as mulheres, ou seja, faziam parecer que essa violência é uma parte natural ou normal da vida cotidiana. Quando homens feministas quebram esse pacto de solidariedade, eles correm o risco de serem excluídos por algumas comunidades, e ainda assim esse tipo de deserção das fileiras é exatamente o que é necessário.

Em Barcelona, ​​um homem bem-intencionado disse-me que não tinha o direito de participar de uma manifestação feminista contra a violência. Mas eu discordei dele. Bem, talvez eu concorde com ele: a participação não é um direito; é uma obrigação. Mas os homens que se unem nessa importante luta contra a violência contra as mulheres e as pessoas trans precisam seguir a liderança das mulheres. Se estão unidos contra o pacto letal de fraternidade que permite, desvia e exonera, eles o fazem em primeiro lugar, confrontando outros homens e formando grupos que rejeitam a violência e afirmam a igualdade radical. Afinal, quando as vidas das mulheres e das minorias de todos os tipos são tomadas, isso é um sinal de que essas vidas não são tratadas como igualmente valiosas. A luta contra a violência e a luta pela igualdade estão ligadas.

De que maneira a sua discussão sobre a não-violência aborda nossa prática cultural predominante da violência especificamente masculina?

Essa é uma boa pergunta. Para mim, a violência não é masculina ou masculina. Eu não acho que isso vem dos recessos dos homens ou está embutido em uma definição necessária de masculinidade.

Podemos falar sobre estruturas de dominação masculina, ou patriarcado, e nesses casos são as estruturas sociais e suas histórias que pedem para serem desmanteladas.

É difícil saber como entender atos individuais de violência dentro de estruturas sociais que encorajam, permitem e exoneram tais atos. Pode ser que nós somos criaturas sociais cujas vidas são vividas em estruturas sociais que temos algum poder de mudar. Então, eu não acho que homens individuais possam apontar para “estruturas sociais” como uma desculpa, ou seja, “a estrutura social da dominação masculina me fez cometer esse ato de violência”.

Ao mesmo tempo, é toda nossa responsabilidade nos perguntar como estamos vivendo, reproduzindo ou resistindo a essas estruturas. Assim, embora a mudança possa acontecer em um nível individual, os modelos de justiça restaurativa nos dizem que os indivíduos mudam no contexto de comunidades e relacionamentos, e é assim que novas estruturas de relacionamento são construídas e as mais antigas são desmanteladas. Por sua vez, isso significa que a ética tem que se tornar mais do que um projeto individual de auto-renovação, uma vez que vidas são renovadas na companhia de outras pessoas. Essas relações são o que nos sustentam e, como tal, merecem nossa atenção e compromisso coletivo.

*parte dessa entrevista foi publicada por George Yancy no jornal The New York Times no dia 10/07/2019
Colaboração especial de Paulo Ferrareze Filho.

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